利，地利不如人和”我们大家都很熟悉，这里的“和”是指同心同德的团队精神；《老子》说“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这里的“和”又是指宇宙的运行规律……中国古人谈“和”的实在太多了，儒家、道家、释家对“和”都有自己的理解和解释。
杨孝如：这么一说，我想起了2008年北京奥运会开幕式，在表演活字印刷术时，反复展示的就是“和”字。大概是因为“和”是中国传统文化的精髓，所以选择向世界展示这个字吧。
吴洪玉：应该是出于这样的考虑。还有，“和”的观念是超越民族、超越国界、超越时空的，所以，向世界展示“和”字，世界能看得见、听得懂。就我们有限的了解，“和谐”也是西方
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古代思想家关注的一个概念，古希腊数学家斐安说：“和谐是杂多的统一，不协调因素的协调。”柏拉图认为“公正即和谐”，他把自己设计的理想国称作一首“和谐的交响曲”。我们都知道“人不能两次走进同一条河流”这句话，它的作者赫拉克利特认为自然“是从对立的东西产生和谐，而不是从相同的东西产生和谐”……这些论述对我们都很有启发。
杨孝如：看来，“和”这个概念的确博大精深。不过，比起“和”来，“美”似乎意义空间要小一些？
吴洪玉：那要看从哪个角度来看了。我们经常讲“羊大为美”，从词源上来看，这的确是代表了一种原始的、朴素的观点：物质丰富，生活就美好。当然，“美”的意思后来也得到了发展，荀子讲的“不全不粹之不足以为美”就不仅仅是物质的美，而带有形式美的意思在里面；至于孔子的“里仁为美”、墨子的“务善则美”，那很显然是一种道德之美、精神之美了。西方古代思想家也有类似的表达，如，德谟克利特认为：“身体的美若不与聪明才智相结合，是某种动物的东西。”康德讲过：“美，是道德上的善的象征。”这些跟中国传统文化关于“美”的理解有异曲同工的地方。
杨孝如：您刚才谈了很多东西方关于“和”、“美”的理解，的确可以看出你们的“和美”教育是有着深厚的历史和文化背景的。但是，这些解释一方面不是针对教育而言的，另一方面也不可能是针对你们学校而言的，作为一种本土化的学校教育主张和追求，你们对“和”、“美”必须有自己的理解，不是吗？
吴洪玉：教育是社会文化的一个组成部分，对文化的传承也是教育的一项职能，所以，我们认为谈教育离不开谈文化，特别是传统文化。当然，正像你所讲的，刚才我们所提到的东西方传统文化中关于“和”与“美”的解释，既不是谈教育更r