是极恭维他的话。试问中国历史上，可曾有第二个“摩顶放踵利天下为之”的人么？墨子是一个宗教家，墨子的天是有意志的。墨子是一个实行的宗教家，他主张节用，又主张废乐，所以他教人要吃苦修行。“以裘褐为衣，以为服，日夜不休，以自苦为极。”《庄子天下篇》虽批评墨家的行为却又不得不称赞墨子道：“虽然，墨子真天下之好也。将求之而不可得也，虽枯槁不舍也。才士也夫！”墨子的哲学方法孔子的哲学是一种理想的目的，墨子的哲学则是一种行进的方法。墨子因为讲方法，于是产生了一种“应用主义”。墨家说：“义，利也。”这个“利”字并不是“财利”的利，这“用”也不是“财用”的用。墨子哲学的根本方法就是真知的应用。【后来王阳明的“知行合一”说，与此说多有相似。阳明说：“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”只是，阳明的知是心内的良知，而墨子的知是心外的实用。】
f墨子在哲学史上的重要，只在于他的“应用主义”。他处处把人生行为上的应用，作为一切是非善恶的标准。兼爱、非攻、节用、非乐、节葬、非命，都不过是几种特别的应用。他又知道天下能真知道“最大多数的最大幸福”的，不过是少数人，其余的人，都只顾眼前的小利，都只“明小物而不明大物”。他又恐怕这还不够，他又是一个很有宗教根性的人，所以主张“天的意志”作为“天下之明法”，要使天下的人都“上同于天”。因此哲学家的墨子，变成墨教的教主了。杨朱杨朱比老子小130多岁。杨朱的时代战事连年不休，人民痛苦不堪，所以一种极端的消极的哲学应运而生这就是杨朱的哲学。杨朱哲学的根本方法在于他的无名主义。【老子最先讨论名的用处，要人复归于“无名之朴”。孔子深知名的用处，故主张正名。以为若能正名，便可用全称的名，来整治个体的事物。儒家所注重的名器、礼仪、名分等等，都是正名的手续。墨子注重实用，故提出一个“实”字，攻击当时的君子“誉义之名而不察其实”。】杨朱更趋于极端，他只承认个体的事物（实），不承认全称的名。所以说：“实无名，名无实。实者，伪而已矣。”杨朱的人生哲学是一种极端的“为我主义”。“古之人损一毫利天下不与也。悉天下奉一身不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”他又恐怕人把存我观念看作损人利己的意思，故刚说了“智之所贵，存我为贵”，连忙接着说“力之所贱，侵物为贱”。痛苦的时势，生命财产朝不保夕，自然会生出两种反动：一种是极端r