道德经》七十三章）、“无为而无不为”（第四十八章）、“治大国若烹小鲜”（第六十章）。《道德经》字里行间都透露着老子那讲究行自然无为之道的哲学思想。老子处事取怀柔三宝：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”；认自然之法则“道生一，生二，生三，生万物”；发展层次为“人法地，地法天，天法道，道法自然”；行为表现为“功成，名遂，身退”；修为最高境界“无为而无不为”；理想世界“自然”；核心思想“道德”；哲学思辨为“有无”；对应表现为“刚柔”。我们今天所谈论的“道”，就来自于老子的《道德经》。那么“道”到底是什么呢？老子始终没有界定明确定义，因为在老子看来，“道可道，非常道”，“可道”的，注定不是“常道”，能说出子丑寅卯的道，只能是具体小道，不可能是根本大道。换一种断句方式，即“道可，道非，常道”，再看是什么意思：“道”似乎是什么，“道”似乎又不是什么，“道”可以谈论，但绝对谈论不清楚，谈论不透彻，这，就是“常道”。那么，老子所说的“常道”，到底是指什么呢？我的理解是，这个“常道”，应该是稳定的、永恒的，它是一切合理存在的总根本和总规律，是一切相对真理的总和，是宇宙及其间一切事物的普遍真理。从这个意义上说，合于道的理，才是大道之理；合于道的行为，才是大道之德；合于道的规矩，才是大道之法；合于道的智慧，才是大智慧；合于道的发展，才是真发展。“道”的本质是什么呢？我以为，应该是顺乎自然。老子在《道德经》第二十五章明确指出，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人应该取法于地，地应该取法于天，天应该取法于道，道应该取法于自然。我以为，“道法自然”这四个字，就是《道德经》的主旨，是纲领，是灵魂，是主题词。合于“自然”，就是合“道”，不合于“自然”，就是不合“道”，所谓合“道”，即顺乎自然。从静态上说，没有任何污染的自然而然，一切都保持自然的本性，是最美的，是最“道”的。从动态上说，天地不被毁损，生存状态不被毁损，社会发展不违自
f然法则，做人不扭曲自然天性，谋事不违自然规律，就合于道法，就是顺乎自然，就是道法自然。《道德经》一书，一方面就如汉代辕固生所称，老子书为“家人言”。这就是有些地方通俗、简明得就像在家里谈论一样。但是，一方面却并非全是如此。《道德经》是哲学的诗，诗的哲学。字虽少而意多，句虽短而旨邃。
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