历史个性中去寻求。在这，我先声明，我不是全抄《文化社会学》上的内容观点，我只是以客观的理解与书本观点的交集为辅，以文化社会学中研究文化的产生、发展为主体。现在，我们应先研究中国国民性格的产生。华夏民族自周代以来，分封宗法制影响至今，在现代社会即表现为家族、家长制、财产继承，在中国，家长制影响久远，甚至关系到家庭成员的配偶选择和儿女的成长。这样一来，就形成了国人以家族为核心的祖宗崇拜，和孝悌之道的文化心理和性格。外国人常说，中国人是无信仰的、以自我为中心的，其实这是不对的，我们中国人是有强烈宗法观念的，我们尊祖宗，外国人去教堂做礼拜，我们会在清明重阳的时候去祭奠先人，无论形式和虔诚度，都不输给基督徒，同时，受传统家长制的影响，我们中国人在社会上虽然以自我为中心的人比较多，但同样的是，对待家族成员时，我们是尽自己一臂之力，赴汤蹈火。这种文化心理和性格自然是以血亲为基础的，也是私有制个体农业经济的产物。再看，自汉朝以来，儒家思想一直统治华夏民族的思想，让华夏民族养成了重人伦、崇道德、尚礼仪的民族性格。孔子曰：“君君臣臣父父子子。”父母之恩至高至大，如水之源、木之本，是不可不报的，所谓身体发肤，受之父母。从报父母之恩推及报君王、国家之恩，所以报恩思想是中国人的普遍社会心理之一。中国人有恩必报，这是中国从古至今一直未变的优秀道德品质。中国人自古一来，非常注重人与人的关系，所以发展了一系列的伦理道德观念。这种文化精神一方面培养了中国人尊尊、亲亲、毕恭毕敬的性格，如此一来，孝行也成为了中国人的主要品德和人格之一，孝的道德规范在传统社会不仅维护了家庭关系，也维护了社会关系。另一方面也抑制了中国人“天性”的发展，甚至发展到“愚忠”、“愚孝”的地步。有何证据？古往今来，这种事例多不胜数，古有岳飞愚忠致死，
f今有李泽楷愚孝致婚姻破败。不过，儒家文化也有好的一面，中国人在儒家思想的影响下，非常注重人与人的关系，所以发展了一系列的伦理道德观念。同时，中国人重视道德，有时甚于自己的生命，这也是文化所赋予的品格。忠是孝的一直，信与义是忠与孝的扩大，孔子倡导“为人谋而忠，与朋友交而信”，忠义、仁义、信义可以说是一种爱人的正义感情。这些道德观念曾经支配了中国人两千多年的社会生活行为，产生了一批又一批的忠、孝、信、义之士。不忠、不孝、无信、无义之人在中国是谁也不敢当的。这r