变。最终目的则是宏扬中国传统文化的精华。对儒家文化也好，对中华文化也好，还是要认真区分里面的精华与糟粕，不能走到另外一个极端上去。深化了对宗教的认识，为提高整个中国社会各个阶层对宗教的认知起了积极的引导作用。
f重新审视传统文化，纠偏对传统文化的过激反应和处理态度，倡导尊重传统与理性回归。“统”铭记并持守了一种持续存在的精神和道德态度。对“传统”之革故鼎新，在于剔除其疲沓、陈旧、丧失活力之外在形式，而非改变一国一民固有之文明气质。然而，在对传统认识上的偏差却以为传统窒息了中华文明的固有精神，阻碍了中华文明的原始力量和自由，因此之故，以往的反传统运动尤其是“文革”期间曾采取了种种外在甚至是暴力的手段，造成了传统的人为断裂，乃至缺席状态，从而导致了近百年来自我身份认同的混乱，乃至道德生活和价值系统的明显失范。
在中国历史上，常有儒、释、道三教之称，因此谈论、研究中国古代宗教，很难回避儒学与宗教的关系问题。中国的传统儒学，并不是纯粹的宗教，它是一种具有强烈的入世精神与深厚的人文传统的理性主义学说，正因为儒学在中国社会长期占据着主导地位，才使中国未曾出现过其他国家和民族大都经历过的宗教全面统治的时代。但传统儒学也确实具有某种意义上的宗教功能，这是我们不能否认的。儒家学说是夏、商、周三代思想的继续，而在三代占统治地位的“天”、“天命”、“天道”观念仍然是儒家学说的最高范畴。孔子虽然在中国思想史上开始了从“天”向“人”的转变，“罕言命与鬼神”，但在孔子思想和儒家思想中，“天”一直是政治思想和人伦道德之本原，所以说儒家学说仍然具有一一的宗教色彩。
f毋庸置疑，中国传统文化向以儒、释、道为主体，后三者在单独提及时往往被视为宗教，有“三教”之称。自汉武帝始，儒家思想首次被抬高到官方意识形态的地位，并日益被整合进国家和社会的权力秩序之中，从而已具有国家宗教的意义。而佛、道两教虽与世界三大启示性宗教颇有差异，却不失为建制性宗教的另一种类型。此外，儒、释、道与数千年来众多的民间信仰一道，构成了中国宗教的完整谱系，滋养和维系着中国传统社会的精神价值和道德生态，也是传统走向现代的基本文化资源和精神纽带。因此，对传统文化宗教维度之认识，是我们全面、完整地理解中国文化的一个重要方面。当然，中国传统文化中的宗教信仰与无神论思想并非截然对立的两极，它们互为辩证，互相补充，毋宁说是一枚硬r