怎么能够把幻觉当做真实的存在呢？由此可知，整个世间法，包括一切物质和一切心灵，都只不过是一种犹如梦中的虚假存在而已。
在这个虚假的生死轮回当中，纵然我们努力地观照十二因缘，可我们无论如何也找不到一个叫做“无明”的东西，也就是人们常说的那个无始以来生死轮回的根本迷惑；更何况由无明而生起的“行”，也就是过去世我们因无明故身心迁流造做所形成的业；由行业的驱使而被迫前往投胎的“识”心；以及投胎之时，识心与父精母血相结合所形成的生命种子“名色”；名色在母胎当中逐渐生长发育成熟之后，形成的胎儿所具备的六根“六入”；胎儿出生之后，六根对外界的直接感受“触”；有了接触就必然会导致身心的感知“受”；有了深刻的感受之后，就会产生“爱”的憎爱分别之心；有了贪爱就必然会采取种种方法去“取”得所爱的事物；这个取的过程则又造下了今生的业，即“有”；既然造下了今生的业，则必然导致来生的重新投胎“生”；乃至后世的生必将导致后世“老死”的结局。所有的这十二因缘都不过是一个假设而已，它们根本就不曾在在。当然，我们也根本不必要去通过什么修行把它们断尽。
同理，在这个虚幻的世界和生死轮回当中，我们也不必去了解什么“苦”谛、“集”谛、“灭”谛和“道“谛，因为一切出世间的佛法都是为了帮助我们从生死轮回当中解脱而虚设的。既然已知生死轮回的虚幻，这些假设还有什么实际意义呢？
这个时候，我们不必再去运用什么“般若波罗蜜”的解脱智慧，因为我们已经解脱，我们本来解脱！在解脱的人看来，所谓智慧，只是一个美妙的虚名；面对这个虚幻的世界，没有什么东西值得我们竭
f力追求乃至拥有，因为所谓得失都只是一种假相而已。正因为我们已经没有得失之心，所以我们才得以超越现世物相而
达成自己的觉悟；同时，我们也才具备了帮助众生觉悟的能力，以及不求回报的大慈大悲之心。这样的人，我们把他叫做菩提萨多，译为“自觉觉他的人”或“大心众生”，简称为“菩萨”。
也正是因为我们对于“般若波罗蜜多”这种解脱智慧已经运用纯熟的缘故，我们才深刻地认识到一切法的空相本质，从而对它们了无牵挂之心。这个无牵挂指的是我们既不贪恋一切，也不厌恶一切。彻底没有了牵挂的缘故，我们不再因为失去任何东西而恐怖，甚至包括我们的身体、思想和生命。对这些现象过于认真与执着之情可以统称为颠倒梦想，而没有了牵挂与恐怖之后，我们也就彻底远离了这种颠倒梦想，于是我们便成就了究竟r