自知者明”，而不是“聪明”。因为可能聪明反被聪明误，而大智却可以若愚。了解自己，了解别人，最重要的是了解时势，对此孔子本人是深有体会的，但他成为圣
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f人而不仅仅是智者的地方就是在这“知其不可为而为之”，而智者则会达济天下，穷善其身，皆时也命也。刘皇叔当年煮酒论英雄也是巧借惊雷来掩饰，在东吴也是慎之又慎，讨得吴国太一心欢喜，从而躲过一祸又一祸，成就霸业。要审时度势，才能在多事之秋游刃有余。而“信”，则是人际交往及其和谐的基础，只有做好“信”，才能保证有团队力量的产生，保证每个人的力量不在互相猜忌中被瓦解大部分，才能显现出一束箭折不断的强韧。而也是信，让管理有了威信，才保证下属不是文恬武嬉，才能保证自己的意图被正确地灵活地实施。智囊诸葛亮在这点上也吃过亏，每次下派战略任务时总是一句“天机不可泄露”打发众将，虽然智胜司马懿，却六出祁山无果而终，盖由此也。总的来说，儒家的管理智慧比较细化，涉及面广，看起来寥寥五字，却是根本，由此引申出的具体做法却千千万万，这也为儒生们实践起来创造了便利条件。总括起来就是“仁”是人的本性，“信”是人与人之间的基石，“礼”是整个人类秩序的保证。而“智”保证天时地利，“义”则告诉了人们“有所为，有所不为”。相对道家来说比较好理解，也确实符合社会人情，具有相当的可操作性。而道家在此方面就要玄一些，尤其是其核心思想“无为”，让人乍一看着实费解。其实，这里的“无为”里的“为”单指不合道的“为”，而真正的“道”是什么呢？老子如是说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。由是观之，道就是自然运行的总规律，无为并非放任自流，无所作为，而是遵循事物的运变规律顺势而为，无为之为就是从根本上、从长远、从整体的角度把握事物运化规律求得真正的最优之有为。就说汉代文景之治吧，那个时候还没有“罢黜百家，独尊儒术”，汉文帝和汉景帝是仿效道家无为而治的，就是顺应大势，让人民在几个世纪的苦战中解脱出来休养生息，果然收到了很好的成效，政府所做的就是维系这种“无为”的环境，比如粉碎“七王之乱”。包括在现代，被誉为经营之神的松下幸之助在回答人们经营秘诀的询问时说：我经营的唯一方法是顺应自然法则去做事。他进一步说明，人类无限生长发展是宇宙自然的法则，人类虽然应该运用智慧去做事，但必须遵照超越人类智慧的伟大自然法则与道理去经营，这才是获得成功的确切保证。其实r